Ibrah Do'ā Nabi Zakariā 'Alayhissalām

 

"Ketika itu Nabi Zakariā berdoa kepada Tuhannya, katanya:" Wahai Tuhanku! Kurniakanlah kepadaku dari sisiMu zuriat keturunan yang baik; sesungguhnya Engkau sentiasa Mendengar (menerima) doa permohonan". 

Lalu ia diseru oleh malaikat sedang ia berdiri sembahyang di Mihrab, (katanya): "Bahawasanya Allah memberi khabar yang mengembirakanmu, dengan (mengurniakanmu seorang anak lelaki bernama) Yahyā, yang akan beriman kepada Kalimah dari Allah, dan akan menjadi ketua, dan juga akan menahan diri dari berkahwin, dan akan menjadi seorang Nabi dari orang-orang yang soleh".

Nabi Zakariā berkata:" Wahai Tuhanku! Bagaimanakah aku akan beroleh seorang anak, padahal sebenarnya AKU TELAH TUA dan ISTERIKU PULA MANDUL?", Allah berfirman: "Demikianlah keadaannya, ALLAH MELAKUKAN APA YANG DIKEHENDAKINYA".

Nabi Zakariā berkata lagi: "Wahai Tuhanku! Jadikanlah bagiku satu tanda (yang menunjukkan isteriku mengandung)". Allah berfirman: "Tandamu itu ialah engkau tidak akan dapat berkata-kata dengan orang ramai selama tiga hari (tiga malam) melainkan dengan isyarat sahaja; dan ingatlah kepada Tuhanmu (dengan berzikir) banyak-banyak, dan bertasbihlah memuji Allah (dengan mengerjakan sembahyang), pada waktu malam dan pada waktu pagi"."

Nangis je baca ayat- ayat ni. Allah baik sangat. 

Apa yang mustahil bagi Allah? 

Ayat sebelumnya menceritakan tentang rezeki buah- buahan yang luar biasa turun kepada mihrab Maryam 'alayhissalām, sampai Nabi Zakariā 'alayhissalām kehairanan; sedangkan Maryam 'alayhissalām tidak pernah meninggalkan mihrabnya.

Bagaimana Allah beri rezeki anak kepada Nabi Zakariā sedangkan dia dah tua dan isterinya mandul?

Sains dah hukum mustahil dapat anak. Dihukum mandul. Tapi karāmah boleh berlaku dengan amal ibadat yang benar. Allah ajar pada ayat terakhir kisah itu dengan berzikir banyak- banyak bertasbih memuji Allah melalui solat, akhirnya dapat anak walaupun logik akal kata tidak mungkin.

Mungkin dah letih hidup ikut hukum akal logik yang biasa? Cubalah untuk hidup ikut hukum karāmah para walīy dan Nabi. 

Boleh dapat ke? Boleh, tak mungkin AlQurān sebagai petunjuk menipu. Syarat pertama berinteraksi dengan alQurān adalah yakin sepenuhnya tanpa ragu. 

Kalimat ini ditafsirkan dengan surah alBaqarah ayat ke 2, 

ذَٰلِكَ الْكِتَابُ لَا رَيْبَ ۛ فِيهِ ۛ هُدًى لِّلْمُتَّقِينَ (سورة البقرة اية ٢)

"Kitab Al-Quran ini, tidak ada keraguan padanya (tentang datangnya dari Allah dan tentang sempurnanya); ia pula menjadi petunjuk bagi orang-orang yang (hendak) bertaqwa;"

Kalimat (لَا رَيْبَ ۛ فِيهِ) menukil atTabarīy adalah (لا شك فيه) : tidak ada syak padanya.

Semua isi alQurān akan menjadi petunjuk bagi orang yang hendak bertaqwa, syaratnya jangan diragukan secuil pun. Jika sesiapa ragu, dia tidak akan mendapatkan manfaatnya.

Kalau berhajat kepada sesuatu, tambahkan amal yang diri sendiri tidak pernah dilakukan, atau amal soleh yang manusia lain sudah jarang lakukan; supaya doa menjadi mustajab. Satu- satunya senjata yang boleh melawan takdir adalah doa. Kedua- duanya akan saling berlumba sehingga hari kiamat..

#insaf #tadabbur #tadabburalquran #taubat #hijrah #istiqamah

Apabila Allah Mencintai Seseorang Hamba, Dia Yang Memilihnya..

 

Sewaktu aku pernah larut dalam maksiat, kau pernah bertanya kepada aku dengan marah, "tidakkah ada bisikan di hatimu sebelum kau bermaksiat?" 

Aku yang pernah "sakit dalam jiwa", kalah pada fitnah dan ujian dunia tidak mengerti satu apa pun yang kau ucapkan..

 وَلَقَدْ هَمَّتْ بِهِ ۖ وَهَمَّ بِهَا لَوْلَا أَن رَّأَىٰ بُرْهَانَ رَبِّهِ ۚ كَذَٰلِكَ

لِنَصْرِفَ عَنْهُ السُّوءَ وَالْفَحْشَاءَ ۚ إِنَّهُ مِنْ عِبَادِنَا الْمُخْلَصِينَ 

"Dan sebenarnya perempuan itu telah berkeinginan sangat kepadanya, dan Yusuf pula (mungkin timbul) keinginannya kepada perempuan itu kalaulah ia tidak menyedari Burhān Tuhannya (tentang kejinya perbuatan zina itu). Demikianlah (takdir Kami) untuk menjauhkan dari Yusuf perkara-perkara yang tidak baik dan perbuatan-perbuatan yang keji, kerana sesungguhnya ia dari hamba-hamba Kami yang dibersihkan dari segala dosa." Surah Yūsuf : 24 

Burhān adalah mata hati, suara hati asbab hidayah Allah, ia menjaga para walīy Allah dari maksiat, ia tidak diberikan kepada semua orang, apatah lagi yang berterusan melakukan maksiat tanpa mahu bertaubat, hanya yang dipilih oleh Allah memilikinya. 

Yakinlah apabila Allah menyelamatkan mu dari maksiat yang kamu sudah berazam, lebih baik dirimu untuk bersyukur kepada Allah karena dia telah memeliharamu, sehinggalah kamu dapat masuk ke syurga Allah kerana telah baik dan bersih jasad dan rohmu. 

Malam ini kami merindui guru kami, Shaykh Sālih alMughāmisīy (semoga Allah merahmatinya), merindui bau tanah air guru kami yang penuh keberkatan, merindui lembut bayu dataran Madīnah yang bercahaya dan menenangkan hati² yang ingin kembali.. 

 

Malam ini kami juga menangis bersama guru kami, pada dua darjat pula. Sang guru menangis kerana nikmat Allah menjaga para walinya dengan karāmah terpelihara dari maksiat fahsyā' dan munkār; dan rahmat Allah yang mencintai hambanya supaya ia dapat masuk syurga. Dan sang murid menangis kerana ia pendosa berat yang pernah hilang mata hati, lari dari hidayah, menjauh dari kasih dan sayang dan rahmat Allah yang Maha Luas. 

Wahai Tuhan yang Maha Pengampun, aku merayu keampunanMu dan kemaafanMu atas segala dosa, kezaliman, kesalahan dan kesilapan yang pernah aku lakukan secara sedar atau tidak sedar. Jika Engkau sahaja yang Maha Pengampun tidak mempedulikan rayuan permohonan ampun dan maafku, pada siapa lagi aku patut memohon... 😢😭😭😭 

 #صالح_المغامسي #المدينة_المنورة

Fakulti Rasional Ibn Taimiyyah dan Paradoks dalam Trend Neo- Salafisme

Lewat 2000 tahun dahulu, antara dialog terawal Socrates yang berlaku dipanggil sebagai ‘Dilema Euthyphro’. Socrates menanyakan kepada Euthypro sama ada para dewa mencintai sesuatu kerana ianya baik atau ianya baik maka para dewa mencintainya[1]. Masalah itu berlegar antara sifat semulajadi etika dan moraliti. Ia memaksa kita  menimbangkan sama ada sifat kebaikan adalah ditimbang dari akal atau berdasarkan kepada keperluan ontologi. Berikutan, pendirian yang diambil dalam soal ini menentukan peranan besar dalam konsep yang hendak diguna pakai dalam perundangan dan syariah.

Dalam sejarah pemikiran Islam, persoalan hubungan antara akal dan wahyu merupakan isu yang hangat diperdebatkan oleh mutakallimun dan ahli falsafah[2]. Isu ini menjadi penting kerana ia memiliki keterkaitan dengan argumentasi- argumentasi mereka dalam pembahasan tentang konsep Tuhan, konsep Ilmu, konsep etika dan sebagainya. Mereka berorientasi pada usaha untuk menyesuaikan akal dan wahyu[3]. 

Dalam konteks ini konsep akal, wahyu dan ta’wil menjadi konsep terpenting. Ahli falsafah Muslim yang terpenting dalam berusaha membuktikan hubungan antara akal dan wahyu adalah Ibn Rusyd lewat karya Fasl al- Maql dan Ibn Taimiyyah , penulis buku Dar’ Ta’arud al- ‘Aql wa al- naql. Pertama, cuba menjelaskan hubungan manakala kedua berusaha menghindarkan pertentangan atau mensharahkan kesesuaian. Kedua- duanya memiliki premis bahawa akal dan wahyu tidak memiliki pertentangan tetapi kerana situasi sosial dan latar belakang pemikiran berbeza[4]  maka kesimpulan mereka tidak sama.

Mengapa kita memilih utk membicarakan tentang sosok Ibn Taimiyyah? Pertama, kerana ia selalu difahami sebagai pemikiran yang bermusuh dengan akal. Kedua, dari rahim pemikiran Ibn Taimiyyah telah lahir ramai tokoh reformis Islam antaranya Shaykh Waliyullah ad- Dahlawi, Muhamnmad Abduh, Rashid Ridha dan ramai lagi tokoh gerakan Islah selainnya.

Prinsip kesesuaian yang diasaskan Ibn Taimiyyah boleh dilihat kepada tajuk penulisannya yang mengandung kata Muwafaqaat atau Dar Ta’arud. Meskipun perkataannya hampir sama maksud dengan al- Ittisal oleh Ibn Rusyd tetapi prinsip yang digunakan berbeza dalam memahami makna akal dan wahyu. Prinsip ini jelas kelihatan dalam komentarnya terhadap soalan ahli falsafah dan mutakallimun khususnya Fakhr ad- Din ar- Razi dalam soalnya, “bagaimana penyelesaiannya terjadi jika terjadi pertentangan antara akal dan wahyu”[5].

Dari semua perbahasan Ibn Taimiyyah, sekurang- kurangnya dapat dirangkumkan dalam tiga prinsip utama. Pertama, tradisional atau rasional tidak dapat menentukan kebenaran sesuatu. Bagi Ibn Taimiyyah, ada wahyu yang bersifat tradisional dalam perkara sam’iyyun dan ada yang bersifat rasional dalam menjelaskan sesuatu hal[6]. Kedua, jika terjadi pertentangan antara akal dan wahyu maka prioriti diberikan kepada wahyu[7].Prinsip ini maseh bersifat umum dan tidak termasuk pertentangan antara pengetahuan tradisional dan rasional. Ketiga, jika pertentangan terjadi antara akal dan wahyu harus disemak sama ada ia bersifat qat’ie atau zhanni. Tidak mungkin terjadi pertentangan jika keduanya bersifat  qat’ie. Jika keduanya bersifat zhanni maka ditimbang mana yang lebih pasti(rajih). Jika kesimpulan dihasilkan akal lebih pasti maka keutamaan diberikan kepada kesimpulan akal berbanding wahyu. Kesimpulan akal diutamakan bukan kerana ia berasal dari akal tetapi kerana sifatnya yang lebih tepat[8].

Secara umumnya Ibn Taimiyyah menolak keberadaan akal utk menentukan asas wahyu dengan alasan wahyu tidak dapat diketahui melainkan melalui Nabi SAW. Meskipun kebenaran wahyu dapat diketahui dengan akal, tetapi akal tidak dapat menetapkan duduk letaknya wahyu.

Biarpun demikian, Ibn Taimiyyah sama sekali tidak merendahkan makna akal jika akal difahami dalam a) naluri(gharizah) b) pengetahuan yang diperolehi dari akal. Sebagai gharizah, akal menjadi petunjuk bagi segala ilmu sama ada rasional ataupun tidak rasional, dan dalam keduudukannya sebagai syarat petunjuk, akal tidak sama sekali bertentangan dengan wahyu. Malah pengetahuan yang diperoleh dari gharizah tadi akal difahami sebagai pengetahuan akal yang jelas dan pasti kebenarannya(‘aqli qat’ie).Pada hujah ini Ibn Taimiyyah tidak menmberikan contoh kepada pengetahuan akal yg  ‘aqli qat’ie itu. Mungkin maksudnya adalah pengetahuan akal yang diperoleh secara fitrah, seperti yang dijelaskan dalam Naqd al- Mantiq[9]. Tetapi mungkin juga bermaksud necessary knowledge iaitu pengetahuan yang diperoleh secara tawatur dan yang menjamin pengetahuan secara pasti(‘ilm al- yaqini) secara lafzi atau maknawi. Pengetahuan ini dimiliki dalam kalangan sahabat, tabi’in dan tabi’ut tabi’in(generasi tiga kurun terawal selepas kewafatan Nabi SAW) sebagai sumber pengetahuan tradisi yang terpercaya[10].

Melaluinya. ta’wil pada pandangan Ibn Taimiyyah difahami dengan merujuk kepada makna yang dikehendaki oleh Allah dan utusanNya, Muhammad SAW. Ta’wil bagi Ibn Taimiyyah terbahagi kepada dua. Pertama, ta’wil yang diperintah kepada manusia untuk berbuat, ta’wil al-talabi, iaitu ta’wil tentang perintah dan larangan(al- amr wa al- nahy). Disini Ibn Taimiyyah menerima kontradiksi antara satu teks dan satu teks yang lain melalui nasikh dan mansukh. Kedua, ta’wil  yang disampaikan Allah tentang diriNya, Hari Kiamat dan lain- lain hal yang bersifat ghaibiyyat. Ta’wil dalam masalah ini hanya Allah mengetahuinya, manusia hanya dapat mengetahui makna literal teks, hakikat di sebaliknya tidak diketahui. Dalam masalah doktrin, Ibn Taimiyyah tidak melihat kontradiksi teks wahyu seperti dalam ta’wil al- talabi, kontradiksi itu hanya wujud dalam akal orang yang memahami[11].

Barangkali pada prinsip yang ketiga dan bahagian ta’wil al- talabi kita melihat paradoks yang terjadi pada trend  neo-  salafisme lewat selepas kemunculan gerakan dakwah  Muhammad bin Abdul Wahab. Dalam hal- hal pokok atau prinsip, tiadalah banyak perbezaan besar antara pemikiran Muhammad bin Abdul Wahab dan Ibn Taimiyyah. Berikutan tokoh yang bermazhab Hanbali ini banyak terkesan dengan pemikiran Ibn Taimiyyah dalam prinsip aqidah dan ibadah. Paradoks yang dimaksudkan adalah paradoks yang terjadi lewat fatwa- fatwa yang dikeluarkan dalam urusan politik dan sosial kemasharakatan (mu’amalah).

Neo- salafisme adalah aliran kefahaman agama, budaya dan politik yang sempit. Barangkali kita berbeza pendapat dalam pengistilahan neo- salafisme kerana yang dibahaskan adalah spektrum yang berbeza. Ilmuwan yang datang dari tradisi Muhammad bin Abdul Wahab seringkali dirujuk mempunyai sikap kejumudan, kekerasan dan merujuk kepada fiqh yang berpaksikan ide-ide fanatisme.

Fahaman politik neo- salafisme adalah senjata bagi rejim Saudi yang didokongi oleh faham agama Muhammad Abdul Wahab untuk mengekalkan kekuasaan mereka. Walaupun penubuhan Dinasti Saud adalah dengan kekerasan dan pemberontakan (dan tidak dikatakan HARAM, HARAM dan HARAM oleh para pengikut doktrin agama Muhammad Abdul Wahab), namun untuk mengekalkan kekuasaan mereka yang dianggap sebagai benteng terakhir faham Islam yang sebenar. Mereka mempopularkan doktrin haramnya menegur pemerintah dengan sikap 'pick and choose' terhadap dalil- dalil dan juga pendapat sesetengah ulama salaf tanpa melihat kepada 'illat, maqasid dan juga faktor sosiologi.

Ibaratnya, seorang yang telah memanjat pokok dengan menggunakan tangga, apabila telah sampai ke puncak pokok, ditendangnya tangga agar orang lain tidak boleh memanjat seperti beliau. Malangnya, apabila slogan ittiba' dijadikan modal, dan dikecilkan ruang 'kebenaran', maka golongan yang tidak melihat Islam secara meluas menjadi mangsa.

Contoh yang paling popular adalah bagaimana Ibn Taimiyyah telah mengkritik Raja Tartar melalui fatwanya kerana Raja Tartar yang bernama Qazan itu melakukan kezaliman terhadap rakyatnya dan penyelewengan harta negara[12].

Dalam kes yang lain, hadis yang selalu didendangkan oleh golongan neo- salafisme : “Dengar dan taatlah pada pemerintah walaupun punggung(iaitu belakang)mu dipukul dan hartamu dirampas! Dengarlah dan taatilah" (sebahagian hadith yang panjang, dikeluarkan oleh Imam Muslim dalam Sahihnya, no. 1847) Ia adalah hadith dha'if. Didhaifkan oleh Imam al-Daraquthni, Imam Muslim sendiri[13], bahkan juga didhaifkan oleh ulama hadith salafi Syaikh Muqbil Hadi al-Wadi'i. Jika kita ingin mencuba membina kaedah atas prinsip yang ketiga tadi, maka nas yang bersifat zhanni seperti ini berlawanan dengan pengetahuan akal yang qat’ie. Pertama, haram melakukan kemudaratan dan membiarkan kemudaratan. Kedua, dalam sistem demokrasi pada hari ini, nas ini tidak terpakai(malah tidak boleh dihujahkan langsung kerana dha’if!) kerana pengetahuan akal yang lebih tepat berdasarkan sirah sahabat telah memberitahu kita bahawa manusia merdeka bukan hamba kepada manusia yang lain, manusia mempunyai kemuliaan sebagai insan, kezaliman perlu dilawan. Bahkan wujud riwayat yang banyak yang menunjukkan ramai sahabat dan tabien yang keluar daripada Imam dan menghayunkan pedang untuk menegakkan kebenaran dan mencegah kemungkaran dan ada pula yang menyokong serta menolak untuk keluar dari Imam dan menetap di dalam ketaatan.

Misalnya di dalam sejarah juga telah menunjukkan wujud di kalangan sahabat dan tabien yang membantu Abdullah bin Ibnu Zubair ra di dalam menentang Bani Umaiyah[14].

Neo- salafisme menginterpretasikan nas-nas atas kesempitan makna, kejanggalan waqie' dan kekelabuan maqasid. Maka lahirlah fatwa- fatwa taat kepada pemerintah secara membabi buta kerana mengabaikan pemikiran Ibn Taimiyyah secara menyeluruh dalam ta’wil al- talabi dan prinsip ketiga yang dibahaskan tadi.

                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                

---

[1] Plato, Euthypro, 10

[2] Perbahasan tentang masalah akal dan wahyu dalam Islam dibahas oleh A.J. Arberry dalam bukunya, Revelation and Reason in Islam, 1965. Artikel tentang sejarah ringkas ditulis oleh A.S. Tritton dalam “Reason and Revelation dalam Arabic and Islamic Studies in Honor of Hamilton, Gibb, 1965, 619- 630.

[3] Lebih terperinci dalam usaha- usaha penyesuaian ini lihat sejarah ringkas oleh A.J. Arberry dana Reason and Revelation in Islam.

[4] Ibn Rushd tidak saja diperngaruhi oleh pemikiran masharakat yang beranggapan bahawa sains dan falsafah bertentangan dengan agama tetapi juga oleh konflik- konflik yang terjadi antara ahli falsafah dan ilmu agama. Berbeza dari Ibn Rushd, perhatian Ibn Taimiyyah difokuskan kepada pemahaman masharakat tentang Islam yang dalam pandangannnya dirosakkan oleh doktrin Sufism, teologi dam falsafah seperti yang ternampak dalam amalan bid’ah oleh masharakat. Lihat Bello, Iysa A., Medieval Islamic Controversy Between Philosphy and Orthodoxy. Ibn Taimiyyah, Haqiqat Mazhab al- Ittihadiyyah dalam Majmu’at al- Fatawa, Maktabah Dar al- Salam, 2003.

[5] Ibn Sina dalam al- Risalah al- ‘Adawiyyah, al- Gahzali dalam risalah Qanun al- Ta’wil, Ibn Taimiyyah focus kepada Fakhr al- Din ar- Razi dalam kitabnya Asas al- Taqdis fi ‘ilm al- Kalam, dan al- Matalib al- ‘Aliyah.

[6] Ibn Taimiyyah, Dar al- Ta’arud, Maktabah al- Ma’rifah, 1985, 198

[7] Ibid, 170-171

[8] Ibid, 87

[9] Dalam kitab ini menjelaskan fitrah adalah kecenderungan alamiah manusia kepad akebenaran, namun kecenderungan untuk mengikutri kebenaran secara am ini tidak sempurna dan kerana itu fitrah alamiah ini disempurnakan dengan fitrah al- munazzalah iaitu agama yang diwahyukan memeberikan penerangan tentang framework tentang kebenaran secara lebih terperinci. Maka bagi beliau pengetahuan yang diperoleh secara inuitif ini memiliki kebenaran yang sama dengan pengetahuan wahyu. Sebab beliau yakin Allah menciptakan fitrah dalam sebaik- baik kejadian(ahsan al- taqwim), kesesatan hanya disebabkan individu. Maka berasaskan pemahaman ini beliau berpendapat pertentangan akal dan wahyu tidak terjadi. Lihat Naqd al- Mantiq, 39.

[10] Dar al- Ta’arud, 195

[11] Ibid, 206- 230

[12] Ibn Kathir, al-Bidayah wa al-Nihayah, Dar al-Kutub al-‘Ilmiyyah, 14/92

[13] Hadis dengan lafaz " تَسْمَعُ وَتُطِيعُ لِلأَمِيرِ وَإِنْ ضُرِبَ ظَهْرُكَ وَأُخِذَ مَالُكَ فَاسْمَعْ وَأَطِعْ - Dengar dan taatlah pada pemerintah walaupun punggung(iaitu belakang) mu dipukul dan hartamu dirampas! Dengarlah dan taatilah" adalah salah satu contoh dari segelintir hadith-hadith mutabaat dan syawahid yang dha'if terkandung dalam Sahih Muslim dan ia telahpun didha'ifkan oleh Imam Muslim sendiri. Mereka yang membaca Sahih Muslim dengan kaca mata ahli hadith sahaja yang akan dapat mengecam bahawa hadith ini telah didha'ifkan oleh Imam Muslim dengan isyarat dalam kitab Sahihnya sendiri. Imam Muslim memasukkan hadith ini bersama-sama hadith semakna yang tiada ziyadah (tambahan lafaz) dalam satu bab, dan hadith tanpa ziyadah disebut dahulu sebelum hadith dengan ziyadah, tujuan beliau lakukan sedemikian rupa ialah sebagai isyarat untuk menjelaskan bahawa ziyadah itu lemah, dan ini adalah antara metod Imam Muslim mendhaifkan sesebuah hadith dalam kitab Sahihnya, demikian juga para huffaz hadith lain semisal al-Bukhari, Ibn Khuzaimah dan Ibn Hibban

[14] al-Bidayah wa al-Nihayah, 238.

Politik Revolusi dengan Sang Saka!

Wacana politik revolusi tidak harus terhenti pada penegakan nilai sejagat kemanusiaan yg disepakati seperti memerangi rasuah, kronisme, dsb, ia juga harus mencakupi revolusi kebudayaan.

Meminjam kata- kata Dr Ali Taqi, "Akar setiap revolusi adalah pertamanya memerdekakan diri dan membenci nilai yg ada. Kedua, mencita- citakan nilai atau sistem baharu yang ideal. Revolusi yg kembali kepada tradisi adalah berbumbukan faktor spiritual dan akidah. Revolusi kebudayaan ini hanya akan berjaya jika ada bangkangan keras dari kita sendiri. Juga semangat melawan, menolak dan menentang keras nilai yg ada. "(Perempuan Nan Bercinta)

Revolusi adalah sebuah proses, bukannya hasil. Pengibaran bendera Sang Saka yg memberontak kepada bendera Jalur Gemilang yg ditiru dari bendera rasmi Syarikat Hindia Timur Inggeris, bukanlah satu end product yg sempurna, tetapi hanyalah suatu proses ke arah kesempurnaan yg berterusan. Malang bagi siapa yg memandang Sang Saka sebagai simbol kosong, tanpa menyelami nilai sejarah yg ada padanya untuk mengembalikan nuansa budaya anak bangsa.

Politik reaksioner yg hanya play safe untuk ke Putrajaya boleh jalan, alasan Sang Saka tiada prioriti mengarut, ia tiada tempat di hati anak muda yg mahu revolusi kebudayaan seiring dengan menumbangkan regim!

Apa Prioriti Mobilisasi untuk Perjuangkan Tahanan ISA?

Dalam buku Dua Wajah: Tahanan Tanpa Bicara tulisan Syed Husin Ali ada menyebut :

Untuk mendapatkan pengakuan daripadanya, dia telah diseksa dengan bermacam cara selama dua minggu, seperti: 

a) ditumbuk dan ditendang macam bola oleh dua tiga orang sekali b) dicucuh dengan puntung rokok di sebelah dada serta belakang (tandanya masih jelas kelihatan semasa dia bercerita kepadaku), c) dipukul dengan kayu dan dicat dengan dakwat zakarnya, d) ditepuk-apit, iaitu ditempeleng kedua-dua belah telinganya sekaligus dengan dua belah tangan sehingga berdarah (dan telinga masih bernanah semasa dia menceritakan), dan e) disuruh menghisap surat khabar bergulung yang dibakar, sehingga bibirnya melecur, dan apabila cuba membuang kertas itu dipukul atau ditendang pula.

Seorang tahanan ISA tak boleh makan pedas. Lepas tu dia pulak baru saja cedera dikaki sebelum ditahan. Bila dapat tahu benda tu, Polis menggunakan kedua dua point tersebut untuk siksa beliau. Seluruh badan beliau dilumur cili kisar termasuk di kemaluan. Dan setiap kali disiksa, kaki yg cedera akan dipijak pijak. Sampai tahanan yg disiksa itu menghempas hempas kepala sendiri didinding sebab tak tahan dengan siksaan. Bagi tahanan itu, lebih baik dia mati daripada disiksa macam tu.

Tak zalimkan?

Ya memang tak zalim, kurang sikit zalim dari Bashar alAsaad je. Sebab itu kita tak perlu mobilisasi yg ramai untuk tahanan ISA. Ahh, biarlah tahanan mati. Setakat 45 orang dalam ISA, kita perlu turun ke jalanan untuk solidariti? Eh mengarut lah, isu Palestin, isu Syria, isu Rohingya lagi penting la. Paling penting berkonvoi naik motor seluruh Malaysia.

Ok, stop being sarcastic.

Bagi aku, kalau hampa merasakan pentingnya kita bersepakat untuk isu Palestin, Syria dan Rohingya, penting lah jugak hampa bersepakat untuk sokong tahanan ISA. Kalau boleh mobilisasi besar- besaran untuk umat luar negara, kenapa tiada mobilisasi untuk bela rakyat negara sendiri? Apa beza mereka semua? Apakah nas- nas alQuran dan hadis seputar soal kezaliman hanya terpakai di timur tengah?

Hari ini, masuk 11 hari tahanan ISA tak makan sebab mogok lapar. Kenapa nak susah payah mogok lapar? Sebab dengan mogok lapar itu berlaku pressure supaya mereka dibicarakan di mahkamah dan penderaan ke atas mereka disiasat!

Aku jahil, aku bukan ulama'. Tapi kalau bapak aku yang tak makan 11 hari, agak3 aku boleh buat tak kesah?

Aku takkan lupa kata- kata abang Rafizi masa demo ISA depan bangunan Parlimen, "Isu ISA tiada mobilisasi besar- besaran sebab 45 tahanan yg ada di Kamunting bukan tahanan politik. So takde pressure dari parti politik."

Aku dah cakap dulu, kenapa sembah parti politik? Kalau parti politik taknak ambil port pasal tahanan ISA, adakah kita jadi pak turut parti? Why dont we act as one? Tunggu PR memerintah baru nak hapuskan ISA? Wey, PRU 13 belum tentu PR menang la!

Ya, aku tak nafikan, ada ahli politik yg ambil port pasal ISA secara serius. Aku ukur serius bila mereka turun demo bantah ISA depan bangunan Parlimen tempoh hari. Kredit kepada YB Tian Chua, YB Mahfuz Omar, YB Nurul Izzah, Ustaz Badrul Amin, Rafizi Ramli dan seorang lagi wakil dari PSM yang aku tak ingat namanya. Kredit juga kepada YDP PAS Taiping dan wakil Pemuda PAS Perak yg turun demo di Kemta hari ini.

Aku yakin, ahli politik yg join demo bantah ISA atas kesedaran individu dan bukan arahan dari parti. Kalau isu ISA sekarang takdak dokongan dari parti politik secara mobilisasi besar- besaran, aku risau parti politik yg selama ini bercakap soal keadilan, demokrasi dan seumpamanya akan dipandang rendah oleh marhaen. Kalau ahli parti dizalimi akan dibela secara serius, kalau bukan ahli parti tiada moblisasi? Eh?

Parti politik jangan sombong. Ambil pengajaran dari alQuran, Firaun tenggelam dalam laut sebab kesombongan, Qarun tenggelam dalam bumi sebab kesombongan. Parti politik akan hancur kalau mereka lost touch, sombong dengan marhaen.

Hampa jangan ingat post ini menafikan amal islami yang hampa buat. Aku tau amal islami hampa lagi hebat dari aku. Apalah sangat amal islami aku yg baru berapa hari balik ke tanah air. Aku tak nafi, aku cuma nampak macam berat sebelah. Aku mungkin keras mengkritik hampa tapi aku adalah antara orang paling sayang kepada hampa.

Aku jahil, aku bukan ulama', aku budak muda yang tak cukup ilmu, aku kembalikan soalan apa prioriti untuk mobilisasi perjuangkan tahanan ISA? kepada hampa yg lagi berilmu dari aku.

Aku mohon ampun dari Allah banyak- banyak kalau aku tersilap.

Aktivis Munafik

Palestin merintih,
Ramai yang kasih.
ISA terkepung,
Tiada yang singgung?

Jauh ke Palestin kamu bersolidariti,
Jatuh negeri sendiri,
  kamu bisu, buta tuli?

Bangsa ini kini hamis bernanah,
Bila Palestin ramai yang ghairah,
Apa tahanan ISA tidak punya maruah?
Jika peduli mengapa tiada endah?

***Dipukul dalam keadaan berbogel, dibelasah beramai-ramai, disebat menggunakan getah hos, seluruh badan dilumur dengan cili, dubur disumbat dengan cili kisar, dan direndam dalam bekas ais, inilah bentuk penderaan yang dialami oleh seorang tahanan ISA warga Iraq yang ditahan pada 2011. Beliau didera dan diseksa secara berterusan selama 60 hari pertama dalam tahanan ISA.

Sehingga hari ini, masih ada 45 orang tahanan ISA yang ditahan di Kem Tahanan Kamunting. Pada 12 Mei 2012, terdapat 6 orang tahanan ISA melancarkan mogok lapar menuntut pembebasan segera. Setelah bertemu dengan pihak SUHAKAM, mereka setuju untuk berhenti daripada mogok lapar dengan syarat Kementerian Dalam Negeri memberi jawapan terhadap tuntutan mereka. Namun setelah hampir sebulan, belum ada sebarang perkembangan positif yang diberikan oleh pihak KDN. Oleh itu pada 21 jun 2012, dua orang tahanan telah memulakan kembali mogok lapar.